楼主: khaijiet

[分享] 认识佛教（净空法师）

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khaijiet

2011-9-29 05:23 PM

本帖最后由 khaijiet 于 2011-11-22 09:00 AM 编辑

﹝五﹞十願

三福、六和、三學、六度，全部都應用在日常生活當中，才叫學佛，才是學菩薩，才有一點像菩薩。菩薩修行，單單修六度還不能成佛，要念佛求生淨土。念佛，可以念到功夫成片，可以念到事一心不亂；理一心不亂，我們是達不到。換句話說，在六波羅蜜的基礎上，再往上提升一層，那是什麼法門呢？是華嚴經上普賢菩薩十大願王，這是成佛的法門，是理一心不亂的法門，是法身大士的境界，所以這是最後修學的，是不能躐（越）等的。假使六波羅蜜沒有修成功的話，這十大願王實在講連邊都沾不上。

普賢行的特色，就是心量廣大如虛空法界一樣，所以他的十願，願願都是究竟圓滿。

第一、「禮敬諸佛」。諸佛指的是什麼呢？佛在華嚴經上告訴我們：「情與無情，同圓種智。」這就是諸佛。「情」是一切有情眾生；就是一切動物。「無情」是植物、礦物。所以諸佛是包括所有一切。把我們對佛的那種恭敬心，轉而對一切眾生，這就是普賢心，跟一般菩薩的心不一樣。學佛的人對佛很恭敬、很虔誠，其實這個恭敬、虔誠，還不是真的。為什麼呢？諸位想想，你在聽經時，如果遇到一個更重要的人，一件更重要的事，聽經就變成次要的，佛也不要了。可見得，這種虔誠、恭敬還是不真純，要是真正至誠恭敬，聽經聞法便是人生第一大事。但就事實而言，假如有一個人在你聽聞佛法的時候告訴你：「現在有一筆生意，馬上可以賺一百萬美金。」保險你掉頭就走，再也不回來聽經了。可見得，我們對佛菩薩的恭敬、虔誠，是禁不起考驗的。一面對考驗，才曉得這個恭敬心、虔誠心，一文不值！一點都不真實。普賢行的恭敬是真實的，對一切眾生跟對佛完全一樣。為什麼呢？因為一切眾生本來成佛，得罪一個眾生就是得罪佛啊，就是對佛不敬啊。對人要敬，那對桌椅板凳呢？它也是眾生哪！這個「眾生」是眾緣和合而生起的現象。那對它怎麼恭敬呢？是不是每天對它頂禮三拜呢？這樣學法就變成佛呆子了。對物，你把它擺得整齊，把它保養得乾乾淨淨的，這是對它的禮敬。書本，擺在書架上，擺得整整齊齊，是對書本的恭敬。所以，做事情認真、負責，盡心盡力，把事情做得很好，做得很圓滿，這是對事的恭敬。對人、對事、對物要平等的恭敬，就是普賢菩薩的大行。所以六度菩薩行擴大、圓滿了，就叫做普賢行。因此，普賢行是最圓滿、最殊勝的修行方法。

第二、「稱讚如來」。第一禮敬諸佛，為什麼第二句講「稱讚如來」，他不叫「稱讚諸佛」呢？這裡用意很深！「禮敬諸佛」是從形像上說的。從相上來講，一律要「恭敬」。見到善人恭敬，見到惡人也要恭敬；不分善惡、不分邪正；正法恭敬、邪法也恭敬，沒有不恭敬的。「稱讚如來」是從性上講的。這裡就有差別了，善的，我們稱讚他；不是善的，我們不稱讚他－－恭敬而不稱讚－－差別就在這裡。善財童子在五十三參裡，就有這樣的典範：他對每一位善知識都是禮敬、讚歎，唯獨三個人有禮敬沒有讚歎。這三個人，第一、是勝熱婆羅門。這個人是個外道，代表愚癡。所以善財童子只有恭敬而不讚歎他。第二、是甘露火王。代表瞋恚。此人脾氣很大，稍微得罪了他，馬上就治罪－－下油鍋、上刀山，就這樣整人。善財去了，有禮敬沒有讚歎。第三位是筏蘇蜜多。是個婬女，善財也只恭敬而不讚歎。這三個人代表貪、瞋、癡（三毒煩惱），他恭敬而不讚歎。所以讚歎是以性德為標準，一定是善的、一定是正法才讚歎；如果不是善法、不是正法就不讚歎，仍然是要恭敬。因為恭敬是清淨心、平等心，即使對於其他一般宗教我們也要恭敬；如果是正法、正教，我們也要讚歎。像天主教是正教，他幫助人生天，當然那不是究竟，但是，能生天總比在三惡道強得多吧！所以我們也讚歎他。如果是叫人造罪業墮三途的邪教，我們絕對不讚歎。所以這十願的第二願跟第一願，就有這麼大的差別，但是二者的心地絕對是清淨圓滿。

khaijiet

2011-9-29 05:28 PM

本帖最后由 khaijiet 于 2011-9-29 05:30 PM 编辑

第三、「廣修供養」。普賢行的特色，就是心量是無比的廣大。在大乘佛法裡，就是圓滿的性德起用。一般菩薩，雖然是見性（明心見性），但並不圓滿，所以性德的作用是部份的。唯獨普賢菩薩性德的起用是圓滿的，所以願願都是盡虛空偏法界，這是跟六度菩薩不同的地方。因此，他的供養，一供一切供，供一尊佛就是供一切諸佛－－不是單指已經成佛的這些諸佛；是情與無情全部包括在其中，沒有成佛的所有眾生，乃至於無情眾生，全部都是。所以一即一切，一切即一，這就是菩薩的修學方法，也就是我們常講的華嚴境界。這個心量才真正是圓滿的脫開了侷限與分別。普賢菩薩在經典裡面告訴我們：「一切供養中，法供養為最。」因為唯有佛法能夠教人破迷開悟，教人恢復、證得圓滿的自性，這是其他一切供養布施，都不能達到的。法供養中，是「依教修行供養」為第一。所以在此特別提醒諸位同學，佛法是師道，一定要尊師重道，依照老師的教導去修學，我們才能夠獲得究竟圓滿不思議的功德利益。

談到佛法，那一部經是第一呢？隋唐時代，中國、日本、韓國的高僧大德把世尊四十九年所說的一切經作個比較。他們幾乎一致公認華嚴經是第一經。可見華嚴經是究竟圓滿的教學，這是舉世公認的。這些大德們，再將《無量壽經》跟《華嚴經》作一個比較，他們說無量壽經是第一經，把華嚴經比下去了。為什麼呢？古德曾經說過：華嚴、法華是最重要的兩部大經，在中國佛法稱為「一乘圓教」。一乘圓教只有這兩部經，而這兩部經都是《無量壽經》的導引，都是引導我們入無量壽經的。所以無量壽經才是真正第一中的第一。讀到古人這個說法，我是無比的歡喜，因為我自己有深刻的體驗，我之所以入淨宗就是華嚴經的引導。在過去，我講華嚴十七年，現在依然沒有中斷，目前只講普賢行願品。在十七年當中，我是從華嚴經入淨土的。因為我深入體會普賢菩薩在最後十大願王導歸極樂的意味。極樂就是無量壽經的勝境。從這裡真正體驗到：無量壽經是整個華嚴的歸宿，是華嚴的精華。才曉得古人所講的話，是絕對的正確。

由此，釋迦牟尼佛四十九年所講的經，最好的、最殊勝的，已經找到，提拈出來了。但是，如果不是夏蓮居老居士將五種原譯本會集成善本，我們也得不到圓滿、殊勝的法益。從會集工作的偉大程度來看，確知夏老居士也是佛菩薩再來，絕不是普通人。實在是菩薩憐愍這一代眾生，也是這一代眾生成佛的機緣成熟了，所以感得大菩薩降臨世間，為我們做好整理的工作，使這個法門，能在末法九千年當中大弘其道，廣度無量眾生。我到北京，夏老居士的學生黃念祖老居士送我一張照片。我帶回台灣之後，把它放大，印出來了，供給大家供養。這張照片雖然翻印多次，不是很清楚，但是仍然可以從這照片上看到不可思議的感應：夏老居士的後面是屏風，他頭頂上有佛像，而佛放光，他的鞋子也放光。雖然是屢次的翻印，還是能看得很清楚－－頭頂上有一尊佛坐著，底下還有蓮花座。我們供養他，表示我們不忘這位大菩薩的恩德，感念他替我們會集了這樣完善的經本，作為我們專修專弘的依據。

無量壽經共有四十八品，那一品是第一呢？我們要追根究柢，把第一的第一找出來。

善導大師說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」現在我們曉得無量壽經是一切經中第一，一切諸佛如來都是弘揚這個法門。換句話說，這部經是諸佛度眾生最主要的一部經典，其他各經都是輔助這部經的。在本經四十八品中，第六品最為重要。第六品就是阿彌陀佛所說的四十八願，是阿彌陀佛自己宣說，釋迦牟尼佛轉述的，所謂佛佛道同，世尊轉說，就等於阿彌陀佛自己宣說。我們展開無量壽經全經，釋迦牟尼佛給我們介紹西方極樂世界的狀況，沒有一句是違背四十八願的；句句、字字與四十八願相應。這四十八願，那一願是第一呢？古來所有高僧大德們共同認定第十八願第一。十八願是什麼願呢？是十念往生－－十念、一念決定往生。這才顯示出佛法，真正圓滿、殊勝、不可思議的境界。

早年我初學佛的時候，心裡有一個疑問：假如有人造極重的罪業，立刻要墮阿鼻地獄，佛有沒有能力叫他立刻成佛？如果佛沒有這種能力，那佛的智慧、能力還是有限的；我們讚歎佛「萬德萬能」，那只是讚美而已，不是事實！反之，假如造極重罪業，馬上就要墮地獄的人，佛有能力叫他立刻成佛，那佛的智慧、神通才真的是圓滿了，我們不能不五體投地的佩服。等我念到無量壽經阿彌陀佛四十八願，心中的疑惑才掃除，這才曉得佛的智慧、德能，真的是究竟圓滿，沒有一絲毫欠缺。佛確實有能力叫極重罪人立刻成佛，問題在人相不相信？接不接受？要是不相信、不接受，過失是在受罪這個人，不是佛菩薩沒有能力。所以我們讀了無量壽經，才知道佛「萬德萬能」是事實，不是誇張，也不是虛讚。從這裡，我們的確把十方諸佛如來度眾生的妙法，真正找出來了，依照這個法門修學，沒有一個不成就的。前面舉諦閑老法師那位徒弟，一句阿彌陀佛念三年，就預知時至，站著往生，那往生是上品上生，不是普通的。他站著走，而且還站了三天，等他師父來替他辦後事。要知他一句佛號就是第十八願，所以他的成就，就是第十八願的證明；這個法門誰能相信，此人必定是大善根、大福德。就是無量壽經上所說的，他過去生中，曾經供養無量無邊諸佛如來，才能信受奉行；沒有這樣深厚的善根，勸他也不相信。

阿彌陀佛這個名號含有無量義，也就是虛空法界的一個名號，所以它無所不包。我們要能夠明白這個名號的含義，那整部無量壽經，就是這一個名號的註解。如果要想了解無量壽經，那麼大方廣佛華嚴經，可以說是無量壽經的註解。再要了解大方廣佛華嚴經，整部大藏經，就是華嚴經的註解。你這樣慢慢去體會，便能知道這個名號功德真正不可思議！所以這一句名號，就是全部的佛教；這一個名號，也就是盡虛空、偏法界，所有一切法！無法不包。所以念這一句名號，一切都念到了。在清朝乾隆皇帝時，有一位中國佛教史上非常有名氣的法師－－慈雲灌頂法師－－他的著作很多。他在「觀無量壽經直指」裡面告訴我們：世間人，求消災、求免難，用經、用咒，或者是用種種懺法，都有效。假如是極重罪障，所有的懺法、經法，都沒效，都不起作用時，這一句阿彌陀佛能消、能除。我們才曉得，消災滅罪，這一句佛號是第一功德啦！很多人不知道，而捨此他求！所以生病了，要去念藥師經；有災難了，去念普門品，不知道這一句阿彌陀佛的功德，是遠遠超過所有一切經咒。那麼釋迦牟尼佛為什麼不直截了當的告訴我們呢？何必還要說許許多多經咒、懺法呢？實在是因為大家不相信！不能接受！這才把最好的、第一等的貨作壓軸。這就像我們在台灣逛故宮一樣。故宮裡面最寶貴的是什麼東西？是商周的銅器。但一般人看來，是破銅爛鐵，沒什麼興趣。再看看明、清的玉器。哎喲！那寶貴得不得了！其實那些玉器怎能跟破銅爛鐵（商周銅器）比，那破銅爛鐵是真的無價之寶啊！相同的，世人不識貨，不認識「阿彌陀佛」的功德，佛不得已講一切經，以便引導眾生歸向極樂。所以善導大師講的那句話沒錯。我們真正認識了，也能專修、專弘淨宗，實在講，這是三寶加持，也是這個時代眾生的機緣成熟。在最近這五、六年當中，各種不同本子的無量壽經，大概總共印了幾百萬冊，流通到全世界。我在世界各地極力的介紹、推薦，歡喜、接受的人，也是非常非常之多。我看到大家這麼用功、認真的去修學，實在是感到非常的安慰，也充滿了法喜。所有一切的辛勞統統都忘掉了。所以說依照這個法門修學，推廣這個法門，「廣修供養」，我們就圓圓滿滿的做到了。

諸佛菩薩接引眾生的方便（方法手段）是無量無邊的，這是大慈悲的展現，最後統統都是引導歸到阿彌陀佛極樂世界。以密教而言，龍樹菩薩開鐵塔見到了金剛薩埵上師（始祖），金剛薩埵將密法傳給龍樹，由龍樹傳到人間。金剛薩埵也叫金剛手菩薩，是普賢菩薩的化身，就是普賢菩薩。另一位準提菩薩是密宗了不起的大德，他是觀世音菩薩的化身，就是觀音菩薩。在我們凡夫分別心裡有顯、有密，在佛菩薩則是完全圓滿、自在、平等、無有分別，懂得這一層才知道八萬四千法真的是殊途同歸啊！佛為接引各種不同根性的眾生，所以恆順眾生、隨喜功德。眾生想學什麼就教什麼，最後回到本家，大家都見到阿彌陀佛，才曉得原來統統是一樣的。明白了這個事實，對任何宗派、任何法門，我們都要真誠恭敬－－因為我們修學的方法雖然不一樣，我們要到達之目的地卻完全相同！

第四、「懺悔業障」。業障是所有的人都有。人，起心動念就造業；一定就產生障礙。障什麼呢？障了我們的本性。我們真心本性裡面，有無量的智慧、無盡的德能；現在智慧、德能、神通都不能起作用。什麼原因呢？就是有障礙。障礙分為兩大類：一類是煩惱障，另一類是所知障。這二種障礙，我們沒把它消除，反而天天都在造。諸位想想，你什麼時候不執著？佛在華嚴經上告訴我們：「一切眾生皆有如來智慧德相（這就說一切眾生跟佛本來是一樣的，沒有差別），但以妄想、執著而不能證得。」這一句話把我們的病根說出來了。這就好像醫生一下子就把病人生病的根源診斷出來一樣。「妄想」就是所知障的根；「執著」是煩惱障的根。因此，佛法的修學沒有別的，無量的法門、方法、手段，無非是要把我們妄想、執著打掉，一旦破二障就見佛性。因此「懺悔業障」在佛法修學裡，是關鍵、是樞紐，所有一切修學法，都是懺悔業障的。但是業障真的不容易斷啊！有業障，修行是決定不能成就啊！在無量無邊的法門裡，只有淨土法門最殊特，即使我們帶了極重罪業的業障，乃至造五逆罪業，要墮阿鼻地獄，業障還沒有懺除，只要真正發願改過自新，念這一句「阿彌陀佛」佛號，求生淨土，業障就消除掉了，馬上就能夠成佛，就能夠做主。所以慈雲大師說：這一句阿彌陀佛，能消一切經咒消不了的業障。這話不是隨便說，是千真萬確的事實，可以在大經上得到證明！

在過去幾年，有人提出來帶業不能往生，要消業才能往生。這話在佛教界引起了很大的震撼！無論是台灣或是美國念佛的人心都慌了。一九八四年我到達洛杉磯，周宣德老居士在飛機場接我，一見面第一句話就問：「法師啊，現在有人講帶業不能往生，要消業才能往生。我們這一生念佛，不就白念了！不能往生，這不就完了！這怎麼辦啦？」

我聽了笑一笑，然後告訴他：「老居士啊！帶業不能往生，不去也罷！」

他聽了很迷惑：「那！那！那是怎麼啦！」

我說：「如果帶業不能往生，西方極樂世界就只有阿彌陀佛孤家寡人一個，你去幹什麼！」

他說：「為什麼呢？」

我說：「你老人家想一想，西方世界有沒有說四土、三輩、九品。」

他說：「這個有，這個經上有的。」

我說：「假如不帶業，這四土、三輩、九品從那裡來的。」

他這一聽，就明白了。四土、三輩、九品就是帶業多少而分的嘛！帶得多，品位就低一點；帶得少，品位就高一點。我說：「你再想想，觀音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，他們是等覺菩薩，經上告訴我們，等覺菩薩還有一品無明沒有破，那是不是業？」他聽了就笑起來了。那是業啊！等覺菩薩也是帶業去的。要不帶業，就只有阿彌陀佛一個人不帶業，除阿彌陀佛之外，沒有一個不帶業的。我說：「誰說帶業不能往生呀？」他這才恍然大悟，這才笑了起來－－極樂世界統統是帶業往生的。

佛法講的是圓滿，不與人結怨。所以我後頭補充說一句話：「說消業也沒有錯。為什麼呢？希望現前多消一點，少帶一點，到西方極樂世界品位高一點，這也是好事情。」我到紐約一下飛機，沈家楨老居士來接我，也問我這個問題。可見確實是有很多人不了解事實的真相，而受了影響，在了解之後，就知道：「帶業」一點沒錯，「消業」也是一句好話，這是懺悔業障。念這一句阿彌陀佛是真正懺悔啊。但是，念的時候：心，要跟阿彌陀佛的心相應；願，要與阿彌陀佛的願相應；解行，也要跟阿彌陀佛的解行相應。如何做到相應呢？我們念無量壽經，要能圓圓滿滿地把無量壽經的道理、教訓，認真努力的做到，這就相應了。這才是真正的念佛人。念佛人絕對不是有口無心－－口裡念佛，心裡打妄想，那一點用處都沒有！一定要做到念這一句佛號時，我心跟佛心一樣；願，跟佛願一樣；把四十八願變成自己的本願，這才是真正念佛，才能消除一切罪障。

khaijiet

2011-9-29 05:34 PM

本帖最后由 khaijiet 于 2011-9-29 05:38 PM 编辑

第五、「隨喜功德」。是對治凡夫很重的一個煩惱－－嫉妒。嫉妒心是與生俱來的。你看嬰兒幾個月大，或是一歲大的，給他吃糖的時候，別人多拿一點，他心中的嫉?就自然表現出來！嫉妒心對於修學是很大的障礙，所以普賢菩薩特別提出這一願，教我們要修「隨喜功德」。不但不嫉妒人，更進一步知道別人的好處，就是自己的好處，一定要成人之美。隨喜，不單是看到別人的善行、善事，能夠生歡喜心，還要盡心盡力促成他、幫助他，這就是儒家講的「成人之美，成人之善」。如果我們自己能力不夠，無法幫忙，我們有個歡喜心讚歎，那也是隨喜功德。隨喜的時候，不僅是不嫉妒，還要發心成就，並且盡心盡力幫人，才是真正隨喜；自己有力量但是不肯盡力幫忙，或是單單不嫉妒，仍然不是真正的隨喜。要知道成就他人，就是成就自己。能歡喜容忍別人超過自己，那隨喜的功德就殊勝了。

中國自古的教學，都是希望下一代的成就超過自己，如果不能超越，那教育就完全失敗了。不像現在人，有嫉妒、障礙心，唯恐別人超過自己。教別人，自己也要留一手，不肯盡心教授，這叫吝法。吝法，得愚癡的果報；吝財，得貧窮果報；這種人，不曉得果報之可怕！從前中國，做官的人戴的帽子叫進賢冠。這個官帽是表法的，有很深的教育意義。它兩層像樓梯一樣，前面一層低，後面一層高；低的是代表自己，高的是代表後人；做大臣的念念當中都希望後人能夠高過自己。無論在德行、學問、能力，乃至於生活水平上，都要不斷求進步，不斷提升，這才是教學成功－－社會全體都在進步，不是在倒退啊！皇帝戴的帽子，上面是平的，表示心要平等。皇帝和大臣穿戴的冠服，是代表他們應有的義務與責任，時時警示他們要認真去做。

下一個時代，是我們教學的時代；如果我們的德行、學問、能力，不能夠有相當的成就，那麼下一代的眾生，我們就度不了。為什麼呢？你看看現在的小孩，他們所受的教育愈來愈偏重科技，而他們所處的社會愈來愈複雜。所以要度化他們的人，心要愈來愈清淨、智慧要愈來愈高、德行要愈來愈厚，才能夠應付下一代的時代和時機。因此，「隨喜功德」顯得非常重要。總之，嫉妒、瞋恨是嚴重傷害自性的，必須連根拔除，拔除的方法就是「隨喜功德」。

第六、「請轉法輪」。我們佛弟子，受佛的教育，得到真實的利益，要用什麼方法回報老師－－佛－－。我們供奉佛菩薩的形像，每天給他上供，這能報答嗎？不能報答。供養佛像，在佛前大供，這種儀式是提醒我們念念不忘報恩。真正能夠報答的，就是我們要怎樣把佛的願望實現。佛的心願是：希望一切眾生都能夠聞到正法、依照佛法修學、早日圓成佛道。滿他的心願，以佛心為己心，才是真正報佛恩啊！所以真正報佛恩就是請轉法輪。用現代的話來講，就是禮請法師大德來講經說法、來弘法利生。這也是最大的福德。為什麼呢？這是對一個地區法供養。雖然說法的是法師，但是沒有禮請的助緣，他不會自己來啊！所以禮請的人福報是很大的。一般講修福，不管是為自己修福、為大眾修福、為亡人（祖先或親人）修福，念經的功德就很大了；如果講經，那功德就更大了。念經，有許多人只種一點善根，實際的教理並不明瞭。但是請法師講解，對經典就完全理解了，便能歡喜讀誦、依教奉行。如此，講經的福德不知道比誦經增加多少倍啊！

現在能講經的法師少了，想請也請不到了。我在許許多多的地方，聽眾都反應：「現在要請法師來弘法很困難！」我笑著說：「請法師來弘法，講經給你們聽，這是果報啊！有果必有因，你們不修因，就想現成的果報，那有這麼便宜的事情呢？」什麼是修因呢？「修因」，是要栽培法師啊！老法師或有名氣的法師來講經，歡喜得不得了，大家都爭著要供養。初學的人，講得不好，就不去聽、也不理他。那初學的人氣都洩了：「唉！講經太難了！算了，我不學了，我還是趕緊念經吧。」怎麼栽培法師呢？愈是年輕、愈是講不好的，我們愈要去捧場啊！捧場，讓他覺得還有這麼多人聽，大概我還可以，能學得成。給他鼓勵！給他獎勵啊！再者，不要輕慢初學的法師，對初學的法師要特別小心謹慎，聽經，要堂堂都去－－我來聽你的經，但我不讚歎你。諸位要曉得讚歎害人比誹謗還大！人受到誹謗，雖然很生氣；但真有志氣的人，愈是受辱愈要爭一口氣，愈能努力、精進，以高超的成就，令人另眼相待。誹謗，對他反而是一種逆增上緣。要是歌頌、讚歎！他會想：這麼多人讚歎，我大概不錯了。那他的境界就到此為止，不會再往上提升了。為什麼呢？自滿了。所以讚歎害人不淺！因此，對年輕人、初學的人，絕對不要讚歎。還有，不要供養－－財多了、知名度高了，馬上就墮落了。年輕法師發菩薩心出家，被信眾讚歎、供養而墮落。誰叫他墮落的，是信徒把他推墮的。他墮落，將來受果報，你們一個個都逃不了，都有連帶關係。所以對什麼人我們才大力的供養呢？對八風吹不動的人。這種人讚歎他，他不生歡喜心；誹謗他，他沒有懊惱心，他的心永遠保持平靜，這樣的人才真正值得讚歎。為什麼呢？讚歎，不會害他。所以要幫他宣揚，使更多的人能夠認識他、能夠相信他，他就能度更多的眾生。供養！接受供養，是非常難的一件事情。佛門常說：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」所以供養怎麼能接受呢？怎麼能拿去享受呢？人，有多大的福報？實在講，連諸佛菩薩都不享受這個供養。如果供養者是來種福報的，應當要接受，接受之後一定要轉供養。

近代印光大師給我們做了非常好的榜樣。印祖的歸依徒弟多到沒有法子計算！他老人家接受的錢財供養全部印經。蘇州弘化社就是他自己辦的印經機構（流通經書）。我學佛之後，就完全學印光法師，將弟子所有一切供養統統印書，分送給大家。我心裡想：如此，我要是不了道，我不會披毛戴角還。為什麼呢？每一個拿到經書的人都要替我還債。這就是把布施的福，輾轉布施、輾轉供養，如此，大家的福報是無量無邊的；接受信眾供養，這樣做才如法，如果自己拿去享受，是絕對不如法的。縱然蓋廟建道場，廟裡要真正弘法利生，這樣布施、供養者才真正有功德。假如廟裡沒有弘法、也沒有修行，這個廟就會變成鬥爭道場，所以建道場要特別小心！從前李炳南老師說：「在建立道場的時候，人人都是菩薩盡心——盡力把這個道場建成——，建好了之後，都變成羅剎！」為什麼呢？爭權奪利！變質啦！建道場的初心拋到九霄雲外啦！

供養法師也要特別小心，佛教我們供養法師要四事供養。那四事呢？飲食，他是人，生在世間不能不吃飯，所以供養法師飲食以維持生命。衣服，法師也需要穿衣服，如果他衣服破了（他還有就不必了），供養他一件衣服。生病的時候，供養他醫藥。睡覺的時候，供養他臥具。現在有信徒供養房屋，又有什麼好的都拿去供養法師，供養得法師生活太舒服了，西方極樂世界都不想去了－－這裡不錯嘛！為什麼還去西方？成佛道、了生死的道心都沒有了。這對於栽培法師、成就法師，實在是大損害啊！法師出家，就沒有家了，再送他一棟房子，又叫他入家了，這就把他害死了。他有所有權，又有財產，完了！退回去了。誰害了他呢？信徒害死法師！這種人不知道自己天天在破壞佛法、損害三寶，還認為自己做了好多功德、許多好事啊。命終後，墮地獄見閻王，辯都辯不清－－事實俱在，你辯什麼？

在佛門裡面修福，要有真正的智慧，這是應該要說明的。很多法師不願意說明，因為說明白了信徒便不供養了，跑掉了。那我呢？我是要到西方極樂世界去，我不想在這裡受罪，所以我跟大家講真話，我不怕你不供養，你們不供養最好，我省事啊。為此，我辦了一個佛陀教育基金會，專門印經，贈送經書。我告訴負責的簡居士一個原則：「供養多，多印；供養少，少印；沒有供養，不印，最好！」大家供養多了，還得要費心選擇那幾種書先印，怎麼個印法。沒有供養，多清淨！多省事啊！所以大家一定要曉得：不求供養、不求道場、什麼都不求，心就清淨，這就是道心。自己修清淨心，幫助別人修清淨心，絕對遠離名聞利養，這才是真正的佛法。要成就年輕的法師，要照顧他們，就要讓他們吃點苦頭，不要說看到他們吃苦就不忍心，那就害死他（他是要吃苦的）。釋迦牟尼佛當年在世，所有的弟子日中一食、樹下一宿，過那麼清苦的生活，你看了不忍心，都把他們拉回來，他們怎麼能成道呢？佛在經上教我們「以苦為師」。常常生活在痛苦當中，他才有真正的道心，才有堅定的念頭要超越這個世間。所以苦是好的！自己不願意吃苦，看到別人吃苦要生恭敬心，不要障礙他把他拉回來。能夠真誠、踏實的栽培法師、成就法師，才能請得到法，才有真正好法師來弘法利生。

khaijiet

2011-9-29 05:36 PM

本帖最后由 khaijiet 于 2011-9-29 05:40 PM 编辑

第七、「請佛住世」。「請轉法輪」主要的目的是宣傳佛教－－把佛教普偏、廣泛的介紹給大眾。我們在這一生當中，修學想要得到真正的成就，請轉法輪還是不夠的。諸位想想：那一個人一生之中聽一次經、二次經就開悟、證果了呢？佛陀在世的時候有，佛滅以後就沒有了，所以必須要「請佛住世」。就是要請好老師常住，以便天天教導我們，使我們接受長期的薰陶，才能夠得到成就。

我在台中求學的時候，李炳南老師有一天問我們：「各言爾志。」就像孔老夫子一樣：「你們每一個人的志向、願望，都說來我聽聽。」他問到我，我就向他老人家報告：「我希望將來能夠到處去弘法利生。」他聽了之後點點頭：「很好！但是你不能成就人。」他說：「你自己成就可以，你不能成就別人。」我說：「為什麼呢？」「你只能做到宣傳的效果。」他再進一步告訴我，他老人家住在台中，三十多年，因此，台中有不少人成就了。他說：「如果在台中，一年來講個一天、二天，就沒有一個能夠成就－－一日曝之，十日寒之。」我聽了，明白這道理，確實是如此。但是，佛家講緣分－－「佛不度無緣之人」。到處去宣揚，這個緣淺；容易。住在一個地方教化眾生，那個緣要很深。所以我這麼多年來，統統都在外面遊化！對自己真的有很多好處。最大的好處，就是對「家」（一般人有家的觀念）完全冷淡了。天天旅行，天天住旅館，那個地方有家？沒有！確實沒有！雖然自己有個道場，一年也不過住十幾天又要走了，統統像住旅館。「家」的觀念打破了，對自己是一種解脫！這是很不容易的，如今我真正體驗到了。

大眾想要成就，一定要請佛住世。佛滅了，佛的弟子，無論是出家，或是在家弟子（居士），只要是真正有修、有學、有德行，能夠給我們作榜樣，能夠指導我們修學，都應該請他在此地常住。使這一個地方得他長期的薰陶，才會有真正的成就。所以要想成就，「請轉法輪」之外，一定要真正發心「請佛住世」。如果我們自己是一個虔誠的佛弟子，真正得到佛法利益，我們自己要帶頭，禮請法師大德常住在這個地方，並且盡心盡力供養。真正的大德，生活都非常簡單，很容易照顧，這是一定的道理。再者，道場的莊嚴是為了接引大眾。道場要是不莊嚴，人家一看：這個道場大概沒有什麼了不起。如果道場富麗堂皇，他們就會想：這地方大概是不錯，歡喜心、恭敬心油然而生。因為一般人只看外表，不知道內涵。所以外表也要做得像個樣子，才能夠接引廣大的眾生。雖然說：真正識貨的人，是不講求外表的；但是接引一般大眾，莊嚴的道場是有必要的。道場雖然莊嚴，但在道場裡面，出家人住的很簡陋。這情形到大陸去看就曉得了－－大陸的寺廟，宮殿式的、飛檐重閣，非常莊嚴，但是出家人的寮房就很簡陋。方丈和尚住的房子，也很簡單、很樸素，由此可見莊嚴的場面其目的是為了接引大眾。這些我們都要細心的觀察，然後才知道以什麼樣的態度、什麼樣的方法、什麼樣的儀式，來請佛住世，使佛法真正在一個地方生根、茁壯、開花、結果。

普賢十願，前面七願是菩薩的願行，後面三願是菩薩的迴向行。所以第八願「常隨佛學」，是給我們說出以佛為修學榜樣、學習的典範。佛今天不在世，佛的經典還留在世間，依照經典修行，就是常隨佛學。這是修學佛法所要取的最高標準。

第九、「恆順眾生」。這是指面對法界一切有情眾生，一定要順。「順」是非常難做到的，所以中國人講「孝」，底下接著講「順」；不順就不孝了。學佛是盡大孝、順眾生；在恆順當中觀察機緣，誘導眾生斷惡修善，助他破迷開悟。這一定要知道時節因緣，什麼時候我該怎麼做，才能恰到好處，收到圓滿的效果。所以要有智慧、善巧、方便，才能夠恆順。

最後第十、「普皆回向」。是把我們自己所修、所學的功德，毫髮都不保留的，全部回向給法界一切眾生、回向菩提、回向實際，把自己的心量拓開，盡虛空遍法界就是一個自己，到這個境界才是真正究竟大圓滿。

總之，我們修學淨宗所依據的經典是淨土五經一論。修行的方法，有五個科目：三福、六和、三學、六度、十大願王，非常的簡單，非常的明瞭，一點都不複雜。我們一生遵守這個原則來修學，決定成就，真是古德所說：「萬修萬人去。」我們有了理論的依據，有了修行的方法。但在日常生活當中，我們用什麼樣的心態、什麼樣的態度，對人、對事、對物？遵守這五個科目就絕對不會錯；然後一心念佛，求生淨土，沒有一個不成就的。

khaijiet

2011-9-29 05:41 PM

本帖最后由 khaijiet 于 2011-9-29 05:42 PM 编辑

七、佛法的修學次第

﹝一﹞信解行證

前面是佛法修學的依據，以及行門綱領的介紹，現在再談談佛法教學的善巧。「善巧」：是指方法非常的好、非常的巧妙，如果我們不知道，就很難學到佛法真實的大利。佛法修學可以分為四個階段，就是清涼大師在華嚴經上所講的：「信、解、行、證。」

第一、「信」，能信就是緣成熟了。我們常常說：「佛不度無緣之人。」什麼叫緣？就是他能信。能信，表示緣成熟了；不能相信，就是緣沒成熟。所以佛度眾生，一定是度能夠相信的這些人。佛家跟其他宗教不相同，其他宗教信了就可以得救，佛法「信」是表示可以入門。「信」了之後一定要「解」（理解）。佛法所說的是宇宙人生的真相，因此，「解」就是理解宇宙人生的真相。真的理解之後，才修行。所以「行」是建立在「解」的基礎上。在理論沒弄清楚、方法也不懂的時候，怎麼能「行」呢？這種「行」就是「盲修瞎練」，不是真正的「行」；真正的「行」，是有理論的基礎、正確的方法。「行」最後的目的是要達到「證」，「證」才是真正得受用。什麼叫做「證」呢？簡單的說，就是把自己所信、所解、所行的，在日常生活當中，統統用得著、統統融合了，這就是「證」。譬如我們講無量壽經，無量壽經裡面所說的，就是我們所想的、所行的，我們所行、所想的就是經，經跟生活融化成一致了，這是「證」，這個叫真如，佛法可貴的地方是在此地。

所以一定要知道修行的次第－－「信、解、行、證」。「信」，第一、要相信自己。這是佛家講「信」跟其他宗教不同的地方。信神是宗教最重要的一個條件；佛法最重要的是「信自己」，不是信外面。信自己有佛性、信自己本來成佛、信自己跟諸佛如來無二無別、信自己真性被染污，只要我們把染污去掉恢復自性，就跟諸佛如來沒有兩樣。如果常常覺得：唉呀！我罪業深重；煩惱、恐怕自己不能成就。這種人就注定不能成就了。為什麼不能成就呢？他不相信自己能成就，佛菩薩再大的神通、智慧、道力幫助他，也不行。佛菩薩是幫助能站得起來的人，他自己站不起來，佛菩薩對他無可奈何。所以說第一個是信自。

第二、信他。「他」是指佛法。佛在經典跟我們講這麼多道理、方法，我們相信依照這個理論，依照這個方法去修行，自己決定能成就。所以先信「自」，後信「他」。蕅益大師又把他擴充為相信「理」（道理），相信「事」。「事」從那裡來？「事」從「理」上來。「理」是清淨心、是真如本性（真心），所有一切萬象都是從「理」顯現出來的。這些現象怎麼會顯現出來呢？這裡有因有果，而且因果是連續的、循環的。前面一個因結了果，果又是因，因又結果，如此循環、重疊無盡的。這些事實我們都要能夠明瞭、能夠相信。從這裡建立信心，然後求「解」－－求一切通達明瞭－－，這樣子自己修行才沒有疑惑，才會有快樂，才沒有障礙。

學佛最重要的是親近一位老師，接受老師的教導，依照老師講的方法來修學，這是古今不變的正途。在中國古代，佛門教學，首先是五年學戒。這個「戒」不是三藏裡面的律藏，而是遵守老師的教誡，就是要遵守老師的規矩。這個學生將來是成功、是失敗，老師要負完全的責任，這就是師道。現在，實在說已經看不到了！為什麼呢？老師不負責任，學生也不認真學習，師道真的沒落了，這是時代的悲劇！學生對老師沒有尊敬心，老師對學生也沒有真正的照顧，也沒有真正成就他的願望和關懷。五年學戒，是中國人所講的「師承」。學的是什麼戒呢？簡單的說就是培養戒、定、慧三學的基礎。這是老師的責任，老師沒有別的東西教給你。像禪宗拜師一樣，這五年中老師叫學生幹什麼？分配一個工作，叫他老老實實去做－－這個簡單的修行方法，絕對不能改，天天照做。所以學生就覺得枯燥無味，感覺在道場做了五年工，什麼都沒學到。其實他學到的東西太多了，他自己不知道。學到什麼東西呢？煩惱少了！叫他這個不准看，那個不准聽，限制很多，如果統統都能遵守，這五年下來，便是福慧雙修。「福」是什麼？天天都在寺院裡面做工，就是修布施！因為出家了，身上沒有錢布施，天天做工，用勞力修布施波羅蜜、修供養。每天這個不能聽、那個不能看，六根都給堵起來，收攝起來，心得定、心得清淨，這是「慧」。所以老師是在教你修福、修戒、修定、修慧，他教得一點痕跡都沒有。

這種教法，在教下也是一樣的。就以法華宗而言，一旦到天台宗道場去修行，拜師之後，老師也是將常住工作分一樣給你，或是叫你掃地、或是叫你挑水、或是叫你去廚房打雜，然後叫你背經。天台宗是以法華經為主，老師便把法華經給學生去念，念五年，念到會背。工作的時候，經就放下來；沒有工作的時候趕快讀經，其他什麼都不管，專門打雜。這樣做五年，是真正的修學，絕對不是說把初來的人，當做傭人看待啊！不曉得這是真正定、慧等學，是奠定修學的基礎。五年下來，學生福慧都有了，再讓他參加講堂聽經，聽個一年、二年，他開悟了，明心見性了。

我們今天看高僧傳，便可看到古人這種教學法，能讓學生在寺內沒多久，就證果、開悟了。而現在人，在一個道場，住上三、五十年，或住一輩子都不開悟。就是去讀經，把三藏十二部統統都念了，還是不開悟；頂多只是得到一些佛學常識－－看得多、記得多－－，對於斷煩惱、開智慧，是一點幫助都沒有。所以親近老師，老師指出一條路給你走，在剛剛走的時候，一定感覺枯燥無味，但是這個階段過去之後，那種歡喜是不可思議的，那是真正得到了東西的喜悅！

今天我們修學，犯了嚴重的錯誤，一開頭就想「廣學多聞」。而古德是從「斷煩惱」學起，是「煩惱無盡誓願斷」；煩惱統統斷了，就是定、慧完成了，然後再「法門無量誓願學」，這是一條正路，不能越級。現在人修學所犯的過失，就是不先斷煩惱，就開始廣學，還希望學得愈多愈好。清涼大師說這種修學的方法叫「有解無行」，只在解的層面下工夫，對自己真正的工夫疏忽了；不去斷煩惱，不去修清淨心，其結果是增長邪見。他所知道的都是邪知邪見，不是正知正見。這個話說得非常有道理啊！

khaijiet

2011-9-29 05:43 PM

﹝二﹞戒定慧齊修

那麼學佛從那裡學起呢？就是從念一部經下手。要不要懂意思呢？不要懂！因為煩惱未斷、福慧不具足，所理解的都是邪知邪見，都是錯誤的。那麼為什麼要老念這一部經？諸位要曉得，念經跟禪宗參究修禪定沒有兩樣；跟密宗三密加持沒有兩樣，只是方法手段不同而已。念經就是戒、定、慧三學一次完成。諸位要曉得，戒律就是「諸惡莫作，眾善奉行」。我們讀經的時候，心裡面不會亂想，當然「諸惡」就「不作」了。經典是佛從真如本性裡面流露出來的言語文字，沒有比這個更善的，因此，讀經就是「眾善奉行」。所以說念經的時候，戒律圓滿了，不要一條一條修了。念經的時候要專心，專心就是修定。念的時候，從頭到尾沒有念錯、沒有念漏掉、念得清清楚楚、了了分明，這就是慧－－修慧。所以念經是「戒、定、慧」三學齊修。如果我邊念邊研究，那就把佛經當作世間書，戒、定、慧三學都沒有了，這個不叫修行。所以讀經是修行的基礎、是修行的根本，大家千萬不要輕視。修行入門，如果是選用經典，就從這裡下手。如果一天念一個鐘頭，你就修一個鐘頭；念兩個鐘點是修兩個鐘點，當然修的時間是愈長愈好。

我在台灣以及達拉斯的道場，有不少同修，無量壽經一天念十遍。他們大概已經念了二千遍以上，因此，經文很熟，念一遍大概只要半個小時到四十五分。一天念十遍，差不多有五、六個小時在修戒、定、慧。每天有這麼長的時間修行，修上幾年，心自然就定了。心定以後，再去看經，眼睛都放光了。為什麼呢？一看，意思就全部明瞭、全部懂得。佛經－－是佛從清淨心流露出來的，我們自己的心清淨，自然跟佛相應，那怎麼會看不懂呢！今天我們看不懂佛經，就是佛心是清淨的，我心是散亂的；散亂心跟清淨心不相應，不能起共鳴，所以佛講的我們聽不懂，道理就在此。所以真正要能懂得親近一位善知識、一位好老師，就要相信他不會騙你，他教給你的方法，一定不會錯的。

老老實實選一部經：修淨土的選無量壽經；修天台的選法華經；修華嚴的就選華嚴經。你修那一宗、那一派，就修他本宗主修的經典，一門深入。先把本宗的經典老老實實的念五年；換一句話說，在五年當中一定要把煩惱捨掉，恢復清淨心，這是學佛的起步。實在講五年修得清淨心，在從前是可以，現在不行了。因為從前的人，心地染污少、染污的程度也輕，五年清洗就差不多可以洗乾淨了。現在的人染污太嚴重了，況且從前的人十幾歲才受到染污，才會有是非、人我，才有貪、瞋、癡、慢。現在的小孩兩三歲就有貪、瞋、癡、慢，他從那裡學來的？從電視上學來。家裡天天在看電視，他不得不受污染，天真活潑的童年沒有了，所以現在人真的不幸福啊！像我，生長在農村，到十三、四歲才懂事；所以我的童年時間很長。童年不懂事，是真快樂！世間什麼苦樂我們都不知道，整天就曉得玩耍。懂事，就不快樂了！為什麼呢？會看人顏色，這難為了，所以說這個時代的人比不上前人，人不能做了，太苦了。修學到自己心地清淨了、智慧開了，就可以參學，就什麼都可以看、可以聽、可以接觸，因為自己已經有定，不會被外在環境所轉。自己有了主宰，見得愈多、聽得愈多，愈能增長智慧、增長定力。定、慧是怎樣增長的？不為境界所動，這是增長定力；樣樣清楚明瞭是增長智慧，所以那個時候參學，定、慧更能往上提升。這是古人教學的方法－－先修戒、定、慧，先修根本智，然後再參學，成就圓滿的後得智，就是無所不知。佛在般若經上說：「般若無知，無所不知。」所以要先修「無知」，五年學戒，就是什麼都不知道，然後再接觸社會的時候，什麼都知道－－「無所不知」。真正修行是用這樣的次第、方法，來達到目的的。

古大德，不僅僅是遵守釋迦牟尼佛教導我們的這些規矩，更以儒家的基礎，作為修學的基本，這是因為中國佛教把小乘捨棄了，以儒家來代替小乘，特別是以孔老夫子的德行，作為我們入佛門的根基，就是論語上講的夫子五德－－溫厚、善良、恭慎、節儉、忍讓，即「溫、良、恭、儉、讓」。在這上面再建設的，就是三福、六和、三學、六度、十大願王，而達到真正究竟圓滿。這樣的架構，在整個大乘佛法，無論那一宗、那一個法門，宗門、教下，顯教、密教，都不能離開這個基礎，違背這個原則。換一句話說，按這個架構，次第修學，無論修學那一宗、那一派，沒有不成就的。由此，我們可以說：從五德、六和上打基礎，是中國大乘佛法的特色。

除此之外，佛法在教學上還有一個非常進步的作法，一直到近代才被人想到－－進修教育。佛當年在世，他的聲聞弟子－－在身邊還沒有畢業，還不能獨立，要跟佛在一起，不能離開佛的弟子。已經有成就的是菩薩；菩薩要幫助佛教化一方－－代佛弘法－－到各地方建道場、講經說法、推廣佛教。但是每一年有一定的時間，又回到佛的面前來，這就好像暑假一樣，學生放假了，老師沒放假，老師還要進修－－回到佛陀面前，接受再教育，這三個月叫「結夏安居」。結夏安居就是把在四方從事教化的學生，統統召集回來，聽佛講經說法，使他們自己定慧、德學更增長。而且還在一起研究討論教學上的各種情境和難題，以及解決的方法，作為彼此參考、改進。這種教育方法，在我們中國歷代是很少見的；這種暑期進修教育，是非常值得稱讚的。結夏安居，在台灣還有少數地方有這個形式，但是已經沒有這種精神了。與這個類似的像寺院，或是居士團體，舉辦夏令營、冬令營、佛學講座、打佛七、打禪七，也類似進修教育，是值得普？提倡的。說到斷煩惱、修戒、定、慧、了生死，在我們這個世間，確實是非常少見，說出來，也不可能被人接受。但是進修教學法是非常殊勝、非常有效果的。現在的人觀念不一樣，總是一開始學，便要學得愈多愈好；殊不知，其結果一個是有限，一個是無限，相差實在太大了。幾千年來用這種方法，不知道多少人成就了。反觀現在新的教學法，充其量只能幫助一個人得幾個佛學博士學位，得一點名聞利養，實在講，要斷煩惱、了生死、出三界，恐怕很難很難，這是我們應當要深深反省的。

khaijiet

2011-9-29 05:44 PM

本帖最后由 khaijiet 于 2011-9-29 05:47 PM 编辑

八、佛法的教學藝術

我們從經典，音樂，雕塑，佛像，建築，供具，以及其他種種，只要捎微留意，都能夠發覺這些完善的教學。

佛教寺院的體系好像學校和博物館的結合體。佛教所有的一切藝術，都具有高度的教學藝術。以佛菩薩的造像而言，有很多人看到佛教這麼多的神像，便以為這是低級宗教、是泛神教；人家高級宗教只有一個神；唯一的真神。他不知道、也不了解佛教所供養的諸佛菩薩不是神，是代表法門的。世間有無量無邊的事、無量無邊的理，用一個形像、一種方法是無法完全表達的。

再談佛法的教學藝術。佛當年在世到處講學，跟周遊列國的孔老夫子沒有兩樣。在印度的時候，佛這個大團體，那一個地方邀請，就到那個地方去；講一個時期之後，別的地方邀請，又去了，所以都不是久住。佛不是一個人去，是帶著一千二百五十人，所以邀請也很不容易，那真的要有財力、有物力。佛法傳到中國來，才有寺院、叢林，才有固定的住處，因為佛教是中國帝王迎請到中國來的。在印度，社會大眾對托缽的僧人很尊敬，都恭敬供養；而中國人當托缽是「要飯的」，這是最令人瞧不起的。僧人，是皇帝迎請來的客人，皇帝又拜他做老師，那有讓皇帝的老師到街上去討飯的道理呢？所以佛法到中國來之後就變成中國化了－－不再托缽、不再樹下一宿了－－，蓋好房子給他們居住，而且宮廷派專人侍候供養僧人，使僧人不要再為了生活那麼辛苦！到唐朝的時候寺院發展成叢林，百丈大師跟馬祖（不是媽祖廟的媽祖），是叢林制度的二位創始人。馬祖是禪宗道一禪師，俗姓馬，是禪宗第八代祖師，六祖惠能大師的徒孫。「馬祖建叢林，百丈制清規」，叢林中的一切規矩都是百丈大師草擬的，他們兩個人建立了中國叢林。叢林是什麼呢？就是佛教大學。是真正有規模、有制度，把佛教教學制度化了；不像從前是私人私塾式的互相傳授，規模很小，也沒有一個制度。從馬祖之後，中國佛教走上了制度化－－變成大規模的學校。叢林很多都變成了專科大學，這是中國佛教的特色，是外國沒有的。叢林的教學、講學、教材、教法，沒有一樣不是達到最高藝術境界。我們從經典、音樂、雕塑、佛像、建築、供具，以及其他種種，只要稍微留意，都能夠發覺這些完善的教學。那麼到今天這許多非常美善的教學，現在也都失傳了。現在的佛門梵唄，實在講，都已經變質了，都不如從前的完美。佛教在這一代是非常缺乏人才，不只是缺乏藝術人才！佛教藝術人才要有高深的佛法修養，如此，他所表現的東西才是活的，才有真正的內容。像世間的藝術一樣，如果不充實哲學的內容，他創造的東西就不能盡善盡美。所以一幅畫、一首詩，或一首曲子，一定要蘊含高度的哲學修養在其中，才能顯現出真善美慧。今天佛教梵唄詞句都是古人做的，意境都很高啦，因為唱的人心不清淨，所以唱出來音也不清淨。也因為心靈沒有達到證悟的境界，所以唱了不但不能引發靈感，反而顯得俗不可耐啊！甚至於還不如基督教的聖詩，那樣能夠感人，這是佛教之衰！佛教人才的缺乏，不是佛教沒有內容，不是佛教沒有真實的東西，實在是缺乏真正的修行人。以繪畫、雕塑藝術而言，諸位如果到大陸看過敦煌壁畫、雲岡石窟和最近在北京房山發現的石經，便可以體會到中國佛教藝術的偉大和壯觀！石經可以說是中國佛教的代表作，是在文化大革命之後發現的，比我們現在的大藏經，內容還要豐富得多。晚期翻譯的經典，有些還沒有收入藏經，石經全都收進去了。石經是用大塊的厚石板，兩面雕刻，每個字，有大姆指這麼大，字體非常之美，整部大藏經雕了四百年！這樣的工程，實在不亞於萬里長城！最近被發現的是一部完整的，一共有幾萬塊石頭，分藏在七個山洞裡，大概還沒有完全拿出來，所以只開放兩個，我們進去參觀，真是歎為觀止！不能不佩服古人之用心－－怕佛教經典遺失，用這個方法保存佛經傳給後人。他們對後世的子孫真正是盡到了責任。

佛教寺院的體系好像學校和博物館的結合體。我們現在是博物館跟學校分開，它是博物館跟學校合在一起，這是一種特殊的結構體系。佛教所有的一切藝術，都具有高度的教學藝術，不能夠把它看成是單純的藝術品；它含有很深的教育意義，很高的靈性智慧，這是一般凡夫俗子看不出來、領會不到的。以佛菩薩的造像而言，有很多人看到佛教這麼多的神像，便以為這是低級宗教、是泛神教；人家高級宗教只有一個神－－唯一的真神。他不知道、也不了解佛教所供養的諸佛菩薩不是神，是代表法門的。世間有無量無邊的事、無量無邊的理，用一個形像、一種方法是無法完全表達的，所以用許許多多不同的藝術品來表達。佛教藝術在教育上特殊用意瞭解了，便不會把佛教當作是神教；真正清楚了，佩服之心便油然而生了。

一切諸佛是代表我們的性德；一切菩薩、羅漢是代表修德。不修，性德雖然有，但不能夠顯現出來，得不到受用，所以性德的顯現要靠修德。菩薩代表「修」，佛代表「本性」。因此，佛門供養佛像，一般都是一佛二菩%

khaijiet

2011-9-29 05:46 PM

本帖最后由 khaijiet 于 2011-11-22 09:01 AM 编辑

在佛教的建築方面，供佛的大殿，我們從外面看它是二層，裡面看是一層，這都有意義的。從外面看，真俗二諦；裡面告訴我們，真俗不二，萬法一如。這個意思就是說：外表是有差別，實質是一致的（沒有兩樣的）。佛教正規的建築，一進山門，第一個見到的建築物就是天王殿，裡面供養四大天王－－護法神－－當中供著彌勒菩薩。這樣的供奉方式，使人一進山門，第一眼就看到彌勒菩薩。彌勒菩薩塑的是布袋和尚像，看他那笑咪咪的樣子，就是告訴我們：你想學佛嗎？先要笑臉迎人，不能發脾氣；發脾氣不能學佛，一定要歡歡喜喜。再看，他肚皮很大。「大」代表什麼都能包容，不與人計較。所以也代表（教給我們）平等心、喜悅相－－對待任何人、任何事物，心裡都歡歡喜喜、平平靜靜的，不要跟任何人計較。有這些條件才可以入佛門學佛。所以彌勒菩薩面對著大門，告訴來者：要有我這個條件，才夠資格入佛門。

旁邊的護法，分東、南、西、北四大天王。東方天王，代表負責任，叫持國天王（持是保持，國是國家）。主持一個家庭的事務，我們叫持家。主持一個公司的事務，是總經理、董事長。主持一個國家的事務，是帝王、是總統。要怎樣去做呢？一定要負責盡職。每一個人在這社會上，都有他一份的職責，能把自己本分的職責，盡心盡力做到圓滿，這個社會和諧，國家一定富強。持國天王教給我們這個事理。

南方增長天王。單單把我們職責之內的事情做得很好還不夠，還要天天求進步。不進則退啊！時代永遠在進步，所以增長天王告訴我們：我們的德行要增長、品德要增長，乃至學問、智慧、才藝、能力都要增長，包括我們的生活水準也要天天提升。你看！佛門不落伍啊！佛門真是講進步，永遠站在時代的前端；他不是跟著時代走，是領導時代走啊。怎樣把持國、增長，做得很圓滿呢？後面兩位天王教給我們實踐的方法。

西方廣目天王，叫我們多看；北方多聞天王，叫我們多聽。這就是中國人講的「讀萬卷書，行萬里路」。讀書，是成就根本的學問，行萬里路，就是今天所謂的觀光、旅遊、考察，到處去看看。看到別人的優點，我們採納；缺點，我們警惕、改進。我們能夠「捨人之短，取人之長」，來建造自己的社會、建造自己的國家，那這個國家就是世界上最完美的國家。這叫真正的護法！所以這些塑像供在那兒，是在給我們上課的！你要一看就曉得，並且時時刻刻提醒自己朝這理想目標精進！能這樣做，佛那裡是迷信、那裡是崇拜偶像呢！

四大天王手上都拿著道具，這道具也是表法的。東方持國天王手上拿著琵琶。代表做事情不可以操之過急，要知道「中道」，不能過也不能不及；像彈琴一樣，琴弦鬆了，彈不了，緊了它就斷了。儒家講中庸，佛法講中道，就是負責盡職，要做得恰到好處，不要太過頭了，也不能不及，事情才能圓滿。南方增長天王，這是代表日新又新，他手上拿的是劍－－慧劍（智慧之劍），是「快刀斬亂麻；慧劍斷煩惱」的意思。西方廣目天王，身上纏著一條龍，有的時候是一條蛇，蛇跟龍都是一樣的意思。代表變化！我們常說：「神龍見首不見尾。」表示這個世界現實的社會，一切人、一切事、一切物，是變化無常，變化多端，一定要把他看清楚，才能夠從容應付。龍表的就是這個意思。北方多聞天王手上拿一把傘；傘是遮蓋。千變萬化的世界，種種染污，要防止，不要被污染。所以廣學多聞的同時，要保護自己的清淨心，要不受染污。要對現實社會能夠完全理解，才有智慧、能力，知道應該用什麼態度、方法，來應付、處理，才能做到盡善盡美（無論是對人、對事、對物）。天王殿教導我們這些啊！不單是神明，對他燒幾炷香，他就保佑你平安哪！那就大錯特錯了！

由此可知，佛寺院沒有一樣不是教學。就是供具也有它的教育意義。佛前供一杯水，有什麼意義呢？表法的呀！水是乾淨的、清淨的，代表我們的心要像水一樣乾淨；水不起波浪，是平的，我們的心要像水一樣平、一樣靜。看到這杯供水，就想我的心要像水一樣的清淨、平等。佛前供花，花代表「因」，開花後就結果；花代表六度萬行。供果，水果不是供給佛菩薩吃的呀，是教我們看到「果」時，就能想起「希望得什麼樣的果報，就應該要修什麼樣的因」。所以佛門一切設施、供養，處處都是提醒、教育自己啊。佛菩薩不聞、也不吃，什麼都不要啊！再者，「燈」代表智慧、光明，「香」代表戒定真香。沒有一樣不是表法的，沒有一樣不是教育。現在學佛的人，對這些教育意義，統統不知道。為什麼要燒香？為什麼要供這些東西？都不知道啊，所以信佛統統都變成迷信。社會上有人批評學佛的人「迷信」，更有人說學佛的人都是神經病。他說得沒錯啊！多少學佛的人真沒有弄清楚啊。如果自己清楚了，再跟他們講解清楚，相信他們也要學啊。我就是這樣清楚地把佛法介紹到中國大陸，他們說：「這麼好的東西，我們都不曉得。」他們也想學佛啦！

總而言之，佛法是以真實的智慧、無量的大覺，幫助一切眾生得到真實的利益、真正的快樂，這是離苦得樂。佛以無盡的悲心，教化一切眾生。自古至今，無論是顯教、密宗，或是那一個宗派、那一個法門，在佛教史裡，每一個朝代，依照這些理論、方法修行的，成果都非常殊勝，這是真實不假的呀。這一代是衰落了、迷失了，真正的佛教不知道了，所以成果比較少、比較暗淡！要知末法時期，眾生業障比較重，所以念佛法門特別的殊勝方便。念佛的殊勝，就在它簡單容易，不需要很長的時間，也不需要任何儀式。無論什麼人，隨時隨地都可以修行，所以這一個法門，在近代成就的人特別多。台灣，這個地方不大，人口也不多，這四十年當中，我最保守的估計（一點不會誇張的），真正依念佛法門，往生西方極樂世界的，至少有五百人。這是很了不起啊！往生西方極樂世界，就是去成佛了。這麼個小地方，有這麼多人成佛去，真正是寶島啊！中國大陸寬律法師寫了一本近代往生傳，記載大陸上念佛往生的，大概有一百多人，當然一定還有漏掉的。這是講淨宗成就的殊勝。淨宗要成就，諸位一定要記住（這再特別提醒諸位同修），五經一論是理論的依據；經典上明白告訴我們「發菩提心，一向專念」，這是重要的方法。只要依據理論，掌握方法，我們沒有不成就的，這是說修行果德的殊勝。

馬鳴菩薩在大乘起信論裡面告訴我們：「本覺本有，不覺本無。」「迷、邪、染」，這是惡業！是本來沒有的。「佛性正知」這是至善，是本來有的。本來有的，當然可以恢復；本來無的，當然可以把它斷掉。「罪業」是迷、是邪，是本來沒有的！當然一定可以消除；「佛道」是本有的，所以佛道一定可以證得。在理論上我們找到了根據，證實業障確實可以消除；所以我們就用一句「阿彌陀佛」把心中的舊習、惡習掃除；再用苦行來堅定我們的志向；用真誠懇切的心念佛，時間久了，自然得念佛三昧（即是一心不亂），這個時候身心自在，萬境如如，這是功夫現前成就。往生西方，實在講，自在往生啦。什麼叫自在呢？想那一天去就那天去，想在這個世間多住個幾年也不妨礙，這叫自在啊。人家能夠得到，我們為什麼得不到？不是我們得不到啊！是我們的功夫不夠。那麼也許大家要問：「那要念多久功夫才夠呢？」我老實告訴你，根據古來的經驗，許許多多的人，三年就夠了，就自在啦。那個時候，你住在這個世間不必害怕了，心安理得。假如遇到第三次世界大戰，原子彈在頭上爆發，你那時笑咪咪的：「嗨！我到極樂世界去了。」不受苦、不驚不怖，真得自在了。這才是經上講的：「惠予眾生真實利益。」

歐陽竟無大師說：「當知佛法，方便多門，不拘形式。」正面教學有利益，就用正面的；反面教學有好處，就用反面的。所以佛法教學手段上是變化多端：可以用正，可以用反；可以用順境，也可以用逆境，但是它只有一個目標－－利益眾生，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。如果打罵能夠達到這個目標，打罵也可以是教學的手段；像禪宗的棒喝，那叫真正的慈悲。反之，一切虛妄的、感情的、迷惑與執著，統統都不是佛法，這是我們要認識清楚的。希望各位學佛都能遠離迷惑、執著，朝著「破迷開悟，離苦得樂」的正確目標邁進。

khaijiet

2011-11-22 09:05 AM

本帖最后由 khaijiet 于 2011-11-22 09:08 AM 编辑

阿弥陀佛_/\_

vincent910116

2011-11-22 07:25 PM

好长噢。。我看了眼都花了
搂住有没有关于以上的书可以拿到还是买到马？

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